Thursday, February 19, 2015



एक ईमानदार दुनिया के लिए कविता
·      नन्द भारद्वाज
      समकालीन हिन्‍दी कविता के गुमनाम हलके में जीने वाले राजस्थान के वरिष्ठ हिन्दी कवि नंद चतुर्वेदी अपनी जीवन-यात्रा के 92 वर्ष पूरे करने से पूर्व 25 दिसंबर 2014 की शाम अपने निवास नगर उदयपुर में दिन भर की सामान्‍य दिनचर्या व्‍यतीत कर सदा के लिए सदा के लिए विदा हो गये। 21 अप्रेल, 1923 को रावजी का पीपल्या (झालावाड़) में जन्मे नन्द चतुर्वेदी सात दशक तक हिन्दी कविता के मौजूदा परिदृश्य में सक्रिय रहे, राष्‍ट्रीय स्‍तर पर हिन्‍दी की प्रमुख पत्रिकाओं में उनकी कविताएं निरन्‍तर प्रकाशित होती रहीं, लेकिन उनकी कविताओं के संकलन अपने जीवन के आखिरी दो दशकों में ही प्रकाशित होकर सामने आ सके। यों प्रादेशिक स्‍तर पर उनकी कविताओं के तीन संकलन प्रकाशित हो चुके थे, लेकिन राष्‍ट्रीय प्रकाशन जगत में उनकी कविताओं का पहला महत्‍वपूर्ण संकलन ‘उत्‍सव का निर्मम समय’ भारतीय ज्ञानपीठ से सऩ 2001 में प्रकाशित हुआ और उसके बाद कविता और गद्य की कई महत्‍वपूर्ण कृतियां इसी आखिरी दशक में सामने आईं, जो प्रकारान्‍तर से इस गुमनाम हलके के प्रति हिन्‍दी के प्रकाशन जगत की उदासीनता का परिचय भी देती है।  
    स्वाधीनता, समानता और सामाजिक न्याय के लिए अपने रचनाकर्म के माध्यम से संघर्ष करने वाले  साहित्यकारों के बीच नंद चतुर्वेदी की एक जीवंत और मुखर व्यक्तित्व के रूप में सदा अलग पहचान रही है। अपने समाजवादी विचारों और राजनैतिक आन्दोलनों में सक्रिय हिस्सेदारी के बावजूद वे मूलतः एक संवेदनशील कवि रहे हैं, जो यह मानते थे कि विचार से रचना सम़द्ध होती है, लेकिन विचार को धारण करने वाले घटक का स्वयं उतना संवेदनशील होना भी जरूरी है। विगत सात दशकों में देश की अग्रणी हिन्दी पत्रिकाओं में उनकी कविताएं और गद्य रचनाएं प्रकाशित होती रही हैं। वे स्वयं सातवें दशक में बिन्दुजैसी साहित्यिक पत्रिका के संपादक रहे हैं, लेकिन उनकी कविताओं का पहला व्यवस्थित संग्रह यह समय मामूली नहींसन् 1983 में जीवन के साठ वर्ष पूरे कर लेने के बाद प्रकाशित हुआ और उसके अगले ही साल  साहित्यिक निबंधों का संग्रह शब्द-संसार की यायावरी’, जिसके लिए राजस्थान साहित्य अकादमी ने उन्हें मीरां पुरस्कारसे सम्मानित किया और इसके एक दशक बाद सन् 1993 में ये समय मामूली नहींपर के के बिड़ला फाउण्डेशन ने उन्हें बिहारी पुरस्कारसे अलंकृत किया। 
        कवि नन्द चतुर्वेदी ने छठे दशक की शुरूआत से लेकर अब तक सैंकड़ों गीत और कविताएं रची हैं, जो उस समय की पत्र-पत्रिकाओं, अखबारों और संकलनों के अतिरिक्त उनके अपने कविता-संग्रहों - सप्त किरण’, ‘इस बार’, ‘यह समय मामूली नहीं’, ‘ईमानदार दुनिया के लिए’, ‘वे सोये तो नहीं होंगे’, ‘उत्सव का निर्मम समय’, ‘जहां एक उजाले की रेखा खिंची हैऔर गा हमारी जिन्दगी कुछ गानामक संग्रहों में प्रकाशित हैं। यही नहीं उन्होंने अपनी रचना-प्रक्रिया, समकालीन रचना-कर्म और आजादी के बाद के सामाजिक-राजनीतिक परिदृश्‍य और कला-संस्कृति के अहम मसलों पर उनके अनेक लेख और व्याख्यान ‘’शब्द-संसार की यायावरीऔर राजकमल से प्रकाशित दो संकलनों अतीत रागऔर यह हमारा समयके रूप में प्रकाशित हैं। साहित्यिक आयोजनों में उनकी उपस्थिति और शिरकत सांस्कृतिक-संवाद को और जीवंत बनाती रही है। निश्चय ही इस अर्थ में वे हमारे समय के एक जागरूक रचनाकार रहे हैं और एक समतामूलक समाज और लोकतांत्रिक मूल्यों की स्थापना के मुखर पक्षकार भी। यही उनकी सोच और संवेदना का सबसे बड़ा सकारात्मक पक्ष है। 

       लगभग सात दशक के कवि-कर्म में अपने समय, समाज, लोकजीवन, प्रकृति, राजनीतिक परिदृश्‍य और मानवीय संघर्ष के अनेक रूप-रंग कविता में सहेजे हैं, लेकिन लोहियावादी राजनीतिक दृष्टिकोण और सामाजिक न्याय के प्रति गहरी पक्षधरता के बावजूद जब कुछ आलोचक उनकी कविता में समाज-व्यवस्था और उसके तंत्र से अनवरत टकराव पर विशेष बल देते हैं तो उनकी काव्य-संवेदना का सम्यक विवेचन आसान नहीं रह जाता। कठिनाई तब और बढ़ जाती है जब वे स्वयं कृतिकार और तंत्र के अन्तर्संबंधों की चर्चा करते हुए लिखते हैं कि ‘‘कृतिकार तंत्र का प्रतिपक्ष है, वह तंत्र के विरोध में जाकर विकल्पों के चयन की स्वाधीनता प्रदान करता है। तंत्र के अन्तर्विरोध, मर्यादाहीनता, स्वेच्छाचार देखने के लिए रोशनी दे सकता है। तंत्र के लिए यह आवयक है कि इस प्रतिपक्ष को पालतू बनाए और यह स्वीकार करना यद्यपि लज्जाजनक लगता है, किन्तु सत्य है कि तंत्र ऐसा करने में काफी कामयाब हुआ है।’’ इसी तरह समता और स्वाधीनता पर बल देते हुए वे कहते हैं कि ‘‘स्वाधीनता के सम्बन्ध में यह संशय हमेशा फैलाया गया है कि वह कोई निजी, बेहद आन्तरिक और आदमी का अपना ही मामला है। इस तरह समता के सम्बन्ध में जो भावुक पक्ष नहीं है, स्वाधीनता के सम्बन्ध में एक लचीला और भावुक प्रसंग होता है, लेकिन साहित्यकार किसी एक या दूसरे कारण से और अक्सर एक बड़ी, विस्तृत, बाधारहित दुनिया का सपना देखने के कारण स्वाधीनता का पक्षधर और सत्ता प्रतिष्ठानों के निहित स्वार्थों की पहचान कराता हुआ, व्यवस्था और सत्ता का विरोध-पक्ष होता है, अन्यथा उसकी कोई भूमिका ही नहीं रहती।’’ जबकि अपनी रचनाशीलता के संदर्भ में स्वाधीनता और समता के अंतर्संबंध को लेकर कही उनकी यह बेबाक धारणा हमें कहीं अधिक प्रासंगिक लगती है, जहां वे कहते हैं ‘‘कोई भी मूल्यवान कृति समता और स्वाधीनता के बुनियादी प्रसंगों से जुड़कर ही अर्थ हासिल करती है और साथ ही इन दोनों मूल्यों के अर्थ को गहरा और व्यापक बनाती हैं।’’  (शब्द-संसार की यायावरी, पृष्ठ 15) 
       कवि के उन्मुक्त चिन्तन में से छांटे गये ऐसे ही कुछ और सुविधाजनक अंशों के बावजूद इन आलोचकों शायद लगा होगा कि तंत्रया व्यवस्थापद थोड़े अस्पष्ट और अमूर्त रह गये हैं, उन्हें और स्पष्ट करने के लिए उन्होंने कवि के एक और वक्तव्य का हवाला लेते हुए लगभग यह निष्कर्ष ही निकाल लिया है कि अनवरत प्रतिपक्ष बनकर लिखने का आग्रह करते समय वे साम्यवादी राज्य-सत्ताओं को भी उतना ही क्रूर, अमानवीय और मनुष्य के वरण-स्वातंत्र्य का अपहरण कर उसके लिए विकल्पों की दुनिया कम करने वाली मानते हैं, जितना पूंजीवादी व्यवस्थाओं को।कहना न होगा कि ऐसा निष्कर्ष निकालते हुए उन्होंने नन्द बाबू के खाते में पूंजीवादी और साम्यवादी (मूलतः समाजवादी) व्यवस्था-तंत्र को एक ही थैली के चट्टे-बट्टे के रूप में शुमार कर लिया है, जबकि नन्द बाबू का आाय यहां भिन्न है, वे एक विशेष संदर्भ में ऐसा कह रहे हैं - ‘‘मैं सिर्फ उन बदलते हुए सामयिक संदर्भों की ओर संकेत करता हूं, जिनके चलते सारी राज्य-सत्ताएं चाहे वे पूंजीवादी हों या साम्यवादी, एक या दूसरे तर्क का समर्थन करती हुई ऐसी व्यवस्थाओं को जन्म देंगी, जिनसे मुक्ति दिलाने वाला कोई नहीं होगा, और हम भी ऐसी मनःस्थिति में होंगे कि उनसे मुक्ति ही न मांगें।’’          
       पहले उद्धरण में इन विवेचनकर्ताओं ने जहां तंत्र के विरोध में विकल्पों के चयन की स्वाधीनताको नजरअन्दाज किया, जिसमें कवि का अपना इच्छित विकल्प भी शामिल है, वहीं बाद के उद्धरण में उन्होंने नन्द बाबू के वक्तव्य के प्रारंभिक अंश सिर्फ उन सामयिक संदर्भों की ओर संकेतको जैसे अवांछित और फालतू का जुमला मानते हुए यह मान लिया कि वे पूंजीवादी और साम्यवादी ही नहीं, बल्कि सभी तरह की व्यवस्थाओं के प्रतिपक्ष में रहने वाले कवि हैं - अनवरत प्रतिपक्ष के कवि। शायद ऐसा लोहिया के भारतीय समाजवादके प्रति कवि के अतिरिक्त लगाव के कारण भी लगा हो, लेकिन स्वयं नन्द चतुर्वेदी का नजरिया इस मामले में काफी संतुलित और सधा हुआ रहा है, उनके विलेषण से मतभेद हो सकता है, लेकिन उनका पक्ष संवाद के लिए पर्याप्त अवसर देता है। ऐसे ही एक संवाद में उन्होंने यह बात बड़ी बेबाकी और ईमानदारी से स्वीकार की है कि ‘‘हम लोगों की जो पीढ़ी रही है, वह बड़ी विचित्र पीढ़ी है। उसके मन में बहुत से आदर-भाव हैं और हमारा जो वैचारिक जगत है, वह कई बड़े लोगों की चिन्ताओं से मिलजुल कर बना है। उसमें कभी इस तरह से हम लोगों ने नहीं छांटा, या हिस्सों का विभाजन नहीं किया और न यह जिद हुई कि यह मार्क्‍सवाद है, यह गांधीवाद है या यह लोहियावाद है। .... जैसे वर्ग-संघर्ष की बात अगर आप करें या व्यक्ति-सम्पदा की बात करें तो मुझे मार्क्‍स का दर्शन बड़ा समर्थ दर्शन मालूम होता है, लेकिन जब मैं व्यक्ति की अपनी ही बात करने लगता हूं, उसकी क्रूरताओं का विश्‍लेषण करने लगता हूं, आचरण का विश्‍लेषण करने लगता हूं, तो मुझे गांधी से कई बार प्रेरणा मिलती है। लेकिन लोहिया से एक तो हम लोगों की यों ही निकटता रही,  लोहिया के साथ आन्दोलन भी रहा, उनका जो फक्कड़ाना स्वभाव था, वह स्वभाव बड़ा अनुकूल लगता था। दूसरी बात, शब्द और कर्म के प्रति उनकी जो निष्ठा थी, वह सत्यनिष्ठा बड़ी प्रभावित करती थी। तीसरी बात यह कि हमारे समय में जो अंग्रेजियत के आग्रह थे और जिनको नेहरू ज्यादा बल दे रहे थे, और लोहिया बराबर जैसे भाषा का संघर्ष करते थे, या जैसे भूषा का संघर्ष करते थे, या जैसे छोटे लोगों को ऊपर उठाने की कोशिश करते थे और एक निर्लिप्त मन उनका जैसा बना था, जैसे मुसलमानों के प्रति सख्ती भी, लेकिन उनको ताकीद भी करना, मिलाना भी। जैसे स्त्रियों के प्रति कुछ रोमेंटिक होना और उन्हें राष्ट्रीय जीवनधारा में शामिल करना, ये कुछ ऐसे प्रसंग थे जो मुझे बनाते थे। जैसे मार्क्‍स के प्रति लगाव के कारण कुछ लोग तो कहते थे कि मैं प्रच्छन्न कम्युनिस्ट हूं। ..... बाद में तो मैंने कई बार कहा है कि हमारी ज्यादा से ज्यादा समीपता अगर किसी से बन सकती है तो वह साम्यवादी साथियों से ही बन सकती है, हमारा भारतीय जनता पार्टी या स्वतंत्र पार्टी से मेल कैसे हो सकता है? बाद में जब समाजवादी आन्दोलन से उनका मोहभंग हुआ तो उस राजनितिक परिदृश्‍य और पृष्ठभूमि का विश्‍लेषण करते हुए उनके मन में कोई दुविधा शेष नहीं बची और उन्हें लगा कि उस समाजवादी आन्दोलन में ज्यादातर वही लोग थे, जो कांग्रेस से ही टूटकर आये थे, चाहे वह जयप्रकाश हों, लोहिया हों, कृपलानी हों, रामानंदन मिश्र हों या अच्युत पटवर्धन, वे सभी मूलतः कांग्रेस से ही आए थे और उसकी परिधि में ही अपने सिद्धान्तों की व्याख्या करते थे..... कांग्रेस से अलग हटकर कोई बड़ा विश्‍लेषण वे नहीं कर पाए। बाद में जयप्रकाश जी ने जो सम्पूर्ण क्रान्ति की बात कही या लोहिया जिस सप्त-क्रान्ति की बात करते थे, दरअसल इन दोनों में बहुत-सी बातें गारंधीजी से मिलती-जुलती थी, इसलिए गांधी और कांग्रेस से कोई अलग दार्शनिक नजरिया इस समाजवादी आन्दोलन का नहीं बन सका।’’ इसी संवाद को आगे बढ़ाते हुए जब उनसे पूछा गया कि भारत में समाजवादी आन्दोलन की इस परिणति और बाद के हालात पर वे क्या सोचते हैं और स्वयं अपने लिए क्या विकल्प चुनते हैं, तो उनका स्पष्ट उत्तर था - ‘‘अब समाजवादी आन्दोलन पर मैं कुछ नहीं सोचता,  क्योंकि वह आन्दोलन अब समाप्त हो गया है, उसके लिए आपके मन में केवल दुःख ही बचता है। अब तो मुझे यह भी लगता है कि बड़ी-बड़ी पार्टियों का भी अंत होता चला जा रहा है और उनकी भी सामथ्र्य कमजोर होती चली जा रही है। समाजवादी पार्टी से मेरा कोई मोह इस समय है ही नहीं, क्योंकि वह पार्टी ही नहीं है। .... मैं जो पाता हूं वह यह कि अगर साम्यवादी दल कुछ परिवर्तन अपने चरित्र में करें और भारत जैसे मुल्क में, वह भारत के मन को, भारत की संस्कृति को, भारत के स्वभाव को देखते हुए अपने संघर्ष की रचना करें तो मुझे यह विश्‍वास है कि साम्यवादी पार्टी कुछ कर सकती है, लेकिन अब सवाल यह भी है कि साम्यवादी पार्टी भी कौन-सी, यहां सबसे बड़ा संकट यह आ गया है।’’ इस वैचारिक चिन्तन और बेचैनी के साथ काव्य-रचना करने वाले कवि को अनवरत प्रतिपक्षका कवि मान लेना कहां तक उचित है, इस संवेदनशील और खरी-खरी कहने वाले कवि के प्रति कुछ ज्यादती ही लगती है। वह अन्याय, अनिश्चितता और अराजकता का तो प्रतिपक्ष हो सकता है, लेकिन न्याय, स्थिरता और सामाजिक समरसता का प्रतिपक्ष भला क्योंकर होगा?   
      दरअसल यह पूंजीवादी व्यवस्था के समर्थकों द्वारा अपनी सुविधा के लिए गढ़ा गया तर्क है कि सभी राज-सत्ताएं एक तरह से ही व्यवहार करती हैं, उनके लिए अपने पूंजीवादी लोकतंत्रऔर उसके विरोधी जनवादी लोकतंत्रमें कोई विशेष अन्तर नहीं है। जबकि जनवादी लोकतंत्र की बुनियादी शर्त यही है कि वह जन-प्रतिनिधियों को जनता के प्रति जवाबदेह बनाये रखना आवश्‍यक मानता है, यहां इस फर्क को समझना जरूरी है कि जन-प्रतिनिधि का जितना अपने मतदाता के प्रति जवाबदेह होना जरूरी है, उतना ही उस जन (मतदाता) का अपने लोकतांत्रिक अधिकारों और कर्तव्यों के प्रति सजग और संगठित रहना भी आवश्‍यक है। कवि नंद चतुर्वेदी अपनी कविताओं में भी उस जन के लिए यही संकेत दोहराते रहे हैं कि कहीं वे सोए तो नहीं होंगे’ - ‘‘इतनी बातें हैं उन्हीं से संबंधित /  इन दिनों / उनके पास रास्ते ही कौन-से हैं /  कहां जगह /  वे सोए तो नहीं होंगे /  सड़क के बीचो-बीच’’ यानी ऐसी लोकशाही या समाजवादी व्यवस्था, जिसका नियंत्रण उस सजग जनता के हाथ में रहे और उसकी कार्य-प्रणाली पर भी जनता का प्रभावी नियंत्रण हो तो कोई कारण नहीं कि कवि हमेशा प्रतिपक्ष में ही बना रहना पसंद करे। हां, अच्छे और बेहतर के बीच का संघर्ष तो तब भी बना ही रहेगा। 
       इस बात को समझना आवश्‍यक है कि नंद चतुर्वेदी की कविता और उनके वैचारिक मंतव्य के बीच कहीं जो अन्तराल दिखाई देता है, उसकी व्याख्या करते हुए हम किसी अतिशय आग्रह का शिकार न बनें। उनकी काव्य-प्रकृति और वैचारिक रुख का हवाला देते हुए जिन आलोचकों ने उन्हें प्रतिपक्षीय संवेदना के एक कवि के रूप में विवेचित करने का प्रस्ताव किया है और अपने इस विवेचन के समर्थन में वे उन्हीं के किन्हीं खास संदर्भों में दिये गये वक्तव्यों को आधार बनाते रहे हैं,  दरअसल वह उनके अपने पूर्व-निर्धारित मंतव्यों का ही आरोपण है।  
            साहित्य की स्वायत्तता और कला-मूल्यों पर अतिरिक्त आग्रह रखने वाले साहित्यवादियों के लिए नन्द चतुर्वेदी का यह सवालिया राजनीतिक दृष्टिकोण और कविता में स्वायत्त चेतना, आत्म-साक्षात्कार, अवसाद, करुणा और नैतिक बोध पर बल विशेष आकर्षण का केन्द्र रहें हैं, लेकिन उनकी कठिनाई यह हो जाती है कि वे सामाजिक सरोकारों के प्रति अपने लगाव और बिगड़ते हालात से निरन्तर संघर्ष की आवयकता पर भी उतनी ही शिद्दत से बल देते हैं, अपनी काव्य-भाषा की बुनावट में उस आभिजात्य को तोड़ने का प्रयत्न करते हुए दीखते हैं, जिसने कलाभिव्यक्ति की विलक्षणता और काव्य-रूपों की विविधता को कुछ विशिष्ट लोगों के आस्वाद और विलास का सामान बना दिया है।
            नन्द चतुर्वेदी की शुरूआत से लेकर अब तक की सारी कविताओं के बीच से गुजरते हुए इस बात को सहज ही से लक्षित किया जा सकता है कि वे अपनी प्रारंभिक गीतात्मक शैली वाली कविताओं तक में अपने परिवेश और जीवन-यथार्थ के प्रति विशेष आग्रहशील बने रहे हैं। अपनी उस जमाने की कविताओं के संग्रह गा हमारी जिन्दगी कुछ गाकी भूमिका में उन्होंने लिखा भी है - ‘‘कविता इसी लोक और जनता की भाषा में लिखने के विवके से मैं अपने और अपने आस-पड़ोस के अन्याय, गरीबी और लाचारी, दीनता और दुख को दूर-दूर तक देखने लगा। मुझे यह कहने में जरा भी झिझक नहीं है कि समाज और साहित्य के अन्यतम रिश्‍तों को मैंने पुस्तकों के जरिये नहीं देखा, उन उदास गांवों और छोटे-छोटे कस्बों की गलियों में जरूर देखा, जहां लोग दिनों तक अंधेरे में बैठे रहते और रोटियों के लिए तरसते।’’ उनकी काव्य-मनोरचना को समझने और लेखन को लेकर उनकी केन्द्रीय चिन्ताओं के बारे में जब भी कोई उनके सामने अपनी जिज्ञासाएं रखता है, उनका उत्तर बहुत सीधा और स्पष्ट रूप से सामने आता है - ‘‘लेखन को लेकर हमारी मुख्य चिन्ता एक तरह से सामन्तशाही के विरोध से ही शुरू होती है, जो राजस्थान में चाहे कहीं का राजा थोड़ा उदार हो गया हो, चाहे थोड़ा कठोर हो गया हो, लेकिन मुझे यह लगता रहा है कि राजा एक अधिकारी के रूप में, एक विरासत के रूप में प्राप्त हुई राजशाही, जो कभी जनोन्मुखी नहीं होती, उससे हर किसी को लड़ना ही होता है।’’ और इसी विद्रोही सोच के चलते उन्होंने अपनी बीस वर्ष की आयु से ही तत्कालीन राजशाही के विरोध में कई गीतों की रचना की। उसी दौर के उनके एक गीत की शुरूआत कुछ इस तरह से होती है -
                        मधु के प्यालों में पलते हो, वैभव के मादक दीवानो।
                        अरेतुम्हारे  कुत्ते-बिल्ली  दूध-जलेबी  पीते-खाते,
                        मुर्गे-मुर्गी महलों की शोभा के साधन  समझे जाते।
और बाद में जब देश आजाद हो गया,  तो उन्हें इस बात की पूरी जानकारी हो गई कि जब तक विषमतावादी समाज-रचना मौजूद है -  गैर-बराबरी, सामन्तशाही और अंग्रेजी मानसिकता मौजूद है,  तब तक कोई कविता सार्थक नहीं हो सकती।
            आलोचक डॉ नवलकिशोर ने उनके वृहत्तर सरोकारों और काव्य-प्रकृति की सटीक व्याख्या करते हुए लिखा भी है - ‘‘रचने के क्रम में वे समता के पक्ष में लगातार बोलते रहे, लेकिन अपने समय के बहुतेरे ऐसे कवियों से अलग बने रहते हुए उन्होंने स्वाधीनता के प्रश्‍न को भी ज्वलंत बनाए रखा और इस कारण उनका रचना-संसार अतिरिक्त स्पृहणीय हो उठा है। साथ ही नन्द बाबू का कवि मनुष्य की बाहरी दुनिया को बेहतरीन बनाने की चिन्ता तक सीमित नहीं रहता, वह उसकी भीतरी आत्मा की तब्दीली की जरूरत को उतनी ही प्रखरता से रखता है। अस्तित्व के बुनियादी सरोकारों और सांस्कृतिक सवालों से सम्बद्धता भी उसके कवि-धर्म का अंग रही है।’’ अपने समय के सामान्य-जन के संताप और उसकी सामर्थ्‍य को वे भली-भांति जानते रहे हैं और यही कारण है कि उनकी कविताओं में जन के प्रति यह विश्‍वास कभी क्षीण नहीं होता -  
            थोड़े दिनों बाद / जब लोग समझ जाएंगे
            सिंहासनारूढ़ लोगों के टुच्चे मन
            अपने मन के दर्पण में देखेंगे / एक सहस्त्रदल कमल
                        हजारों टहनियों वाले छायादार वृक्ष -
            एक सीमातीत उदार मन की हंसी।
                                               (ईमानदार दुनिया के लिए, पृ. 20)
            समता, स्वाधीनता और लोकतंत्र नन्द चतुर्वेदी के समूचे रचना-कर्म के बीज-तत्व हैं और इन्हीं जीवन-मूल्यों की प्रतिष्ठा और उनके लिए अथक संघर्ष में ही वे अपने कर्म की सार्थकता पाते हैं। जो व्यवस्था मनुष्य और मनुष्य में भेद करती हो, गैर-बराबरी को मानवीय नियति का परिणाम मानकर चलती हो, यथा-स्थिति के पोषक और पूजक लोगों को पुरस्कृत करती हो, उत्पीड़न, अन्याय और शोषण के विरुद्ध आवाज उठाने वालों को अराजक और खतरनाक करार देती हो, ऐसी अमानवीय व्यवस्था के विरोध में कविता ही एक संवेदनशील कवि का अपना विश्‍वसनीय अस्त्र है, जिसे वह उत्पीडि़तों की सामूहिक चेतना को जगाने और उन्हें अपनी सामर्थ्‍य का अहसास दिलाने में उपयोग करता है -
                                    मेरी कविता ! ऐसे खिन्न और निष्फल समय में
                                    इस अंधकार के ठिठके हादसे के इर्द-गिर्द
                                    एक गर्म शब्द, ईंट, पत्थर /  किसी भी तरह रहो
                                    यह प्राणरक्षा का समय है
                                    अलंकरण का नहीं, मेरी कविता !
                                    ऐसे समय, जब आदमी असहाय हो
                                    तुम सार्थक रहो / शस्त्र रहो
                                                       (यह समय मामूली नहीं, पृ. 53)
            एक और बात जो मुझे उनकी कविताओं में आकर्षित करती रही है, वह है अभावों से पीडि़त इस प्रदेश के आम आदमी की  सहने की सामर्थ्‍य और उसकी अन्तःप्रकृति की सही पहचान, जो उनकी अकाल-प्रसंग की कई कविताओं में असरदार ढंग से व्यक्त हुई है -
                                    इस बार कुछ भी नहीं बताया / कुछ भी नहीं मांगा
                                    एक अन्न का दाना / चिथड़ा कपड़ा
                  ऋण अनुदान / हमने सिर्फ एक-दूसरे का
                   दुःख सुना / कहा और सहा।
                                                          (ईमानदार दुनिया के लिए, पृ. 31)
            विकट से विकट परिस्थिति में सहना और अपना आपा सम्भाले रखना इस प्रदेश के साधारण आदमी की अपनी चारित्रिक विशेषता रही है, और अपनी इसी सामथर्य और धीरज के बूते वह प्रकृति और सत्ता की सारी नाइंसाफियों को देखता-समझता और सहन करता है। समय आने पर वह इसका प्रतिकार भी करता है, लेकिन भूल कर भी कभी अपनी सामर्थ्‍य पर अहंकार नहीं करता। लोकतंत्र में साधारण-जन की इसी आत्म-सजगता का अहसास और उसकी सिद्धि एक संवेदनशील और सजग कवि की कविता का साध्य है, कुछ-कुछ आनन्द की साधनावस्था और लोक-मंगल की वृहत्तर कामना के संकल्प जैसा, लेकिन अपनी प्रकृति और अर्थ-परिधि में उससे काफी अलग भी।
            जो लोग प्रतिपक्ष की संवेदना, मानवीय करुणा या अवसाद को बेहतर कविता की कसौटी मानते हुए अपनी कविताओं में ऐसा असर पैदा करने वाले कवियों को महिमा-मण्डित करने का इरादा रखते हैं उनसे यह पूछा जाना चाहिए कि उनके प्रतिपक्ष का अपना पक्ष क्या है? क्या वे यह मानते हैं कि बेहतर मानवीय या कि लोकतांत्रिक व्यवस्था के लिए संगठित होकर संघर्ष करना निरर्थक है? हमारी ऐतिहासिक प्रक्रिया में मनुष्य ने सामंतवादी, पूंजीवादी और साम्राज्यवादी व्यवस्थाओं से संघर्ष करते हुए अपने लिए और इस पृथ्वी के समूचे पर्यावरण के लिए क्या कुछ भी बेहतर हासिल नहीं किया है?
            पिछले एक अरसे से समूचे विश्‍व में, और हमारे देश में भी, लोकतांत्रिक प्रक्रिया के तहत मतदाता की शक्ति का प्रबल अहसास हो जाने के बाद साम्राज्यवादी शक्तियों और अवसरवादी राजनीति ने उसकी शक्ति को तोड़ने और अपने हक में बांटने के लिए जिस तरह धर्म, जाति,  सम्‍प्रदाय, क्षेत्रीयता और भाषावाद के नाम पर लोगों के बीच विभेद की खाइयां चैड़ी की हैं, क्या मनुष्य की पीड़ा का आख्यान रचने वालों को ऐसी कारगुजारियां कुछ भी नहीं सिखातीं-समझातीं?
            जो लोग भू-मण्डलीकरण, उदारीकरण और खुली अर्थ-व्यवस्था के नाम पर बहुराष्ट्रीय कम्पनियों और बड़े आर्थिक घरानों को इस देश की प्राकृतिक सम्पदा के दोहन की खुली छूट देते हैं और मानवीय विकास के अवसरों को खत्म कर देने के हालात पैदा करते हैं, क्या उनके बीच सभ्रान्त और बौद्धिक बने रहने वाले अभिजन इस सर्वग्रासी प्रक्रिया से जरा भी चिन्तित या विचलित नहीं होते? और अगर होते हैं तो इस परिस्थिति का मुकाबला करने के लिए उनके पास क्या रणनीति है? वे किस तरह की तैयारी आवश्‍यक मानते हैं?  क्या इस वृहत्तर संघर्ष में वे कला-संस्कृति के विभिन्न रूपों  और सांस्कृतिक कर्म की कोई सार्थक भूमिका नहीं देख पाते?
            निश्‍चय ही इस कठिन दौर में ऐसे तमाम बेचैन कवि, कलाकार और संस्कृतिकर्मी निरन्तर अपनी रचनाओं और कला-कर्म के माध्यम से अपने पाठकों और आम लोगों को आत्म-सजग बनाने में महत्‍वपूर्ण भूमिका अदा करते हैं - वे प्रतिपक्ष के नहीं, बल्कि जन-पक्षधरता के सच्चे और खरे रचनाकार हैं, जो अपनी रचना के माध्यम से यह संघर्ष जारी रखते हुए कभी थकान नहीं महसूस करते। एक बेहतर मानवीय और लोकतांत्रिक व्यवस्था के प्रति उनकी प्रतिबद्धता कभी क्षीण नहीं होती - नन्द चतुर्वेदी इसी कठिन दौर के एक सजग और महत्वपूर्ण कवि हैं, जो लगातार अपनी कविताओं में उन उत्पीडि़त लोगों का, और उनसे सच्ची हमदर्दी रखने वालों का आव्हान करते रहे हैं -
                                    फैसला करो / इस नर्क के दरवाजे पर / बैठे नहीं रहोगे,
                  चलोगे दुर्भाग्य के मारे / लाखों लोगों के साथ
                                    लोभ और भय को छोड़कर / एक बेहद तरोताजा दिन के लिए
                                    और एक ईमानदार दुनिया के लिए ! 
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(यह आलेख 'नया ज्ञानोदय' के फरवरी 2015 अंक में भी पढ़ सकते हैं। ) 



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