Thursday, December 11, 2014



‘मीडिया में साहित्य और स्त्री-सरोकारों के लिए स्थान घटा है'
(वरिष्ठ कथाकार चित्रा मुद्गल से नंद भारद्वाज की बातचीत)

  साहित्य, संस्कृति और जन-संचार के क्षेत्र में स्त्री की अस्मिता और मानवीय संस्कृति के निर्माण में उसकी रचनात्मक भूमिका आज चर्चा के केन्द्र में है। उसकी ऐतिहासिक स्थिति, सामाजिक पहचान, अपने अस्तित्व और अस्मिता के लिए उसका संघर्ष, लोक-तांत्रिक व्यवस्था में उसकी भागीदारी और संस्कृति के विकास मे उसकी भूमिका पर बहुत-कुछ कहा-लिखा गया है, मीडिया में उस पर व्यापक बहस भी हुई है और यह लगभग अनुभव किया गया कि इस आधी आबादी को उसका वाजिब हक दिये बिना सामाजिक विकास की प्रक्रिया में कुछ भी बेहतर कर पाना संभव नहीं है। कैसी विडंबना है कि आजादी के छह दशक बाद भी धर्म-जाति-वंश-लिंग और जन्‍म-स्‍थान का भेद किये बिना देश के संविधान में सभी नागरिकों को समान अधिकार प्रदान करने की गारंटी देनेवाली लोकतांत्रिक व्‍यवस्‍था में स्त्री अपने नागरिक अधिकारों के लिए संघर्षरत है। स्त्री के सामाजिक और मानवीय सरोकारों से जुड़े इस सांस्कृतिक विमर्श में हिन्‍दी और भारतीय भाषाओं की महिला रचनाकारों ने अपनी अहम भूमिका निभाई हैबेशक इस संघर्ष की जुझारू शुरुआत पश्चिमी देशों में हुई हो, जहां स्‍त्री-मुक्ति के सवाल को एक आन्दोलन के रूप में लिया गया होलेकिन भारतीय संदर्भ में इस विमर्श की अपनी अलग पहचान रही है, जहां हमारे सामाजिक ढांचे और मूल्य-व्यवस्था के भीतर ही स्त्री ने अपने अस्तित्व और अस्मिता से जुड़े सवालों के हल ढूंढ़ने का प्रयत्न किया है और उसे एक हद तक कामयाबी भी मिली है।  
      स्‍त्री-अस्मिता और मानवीय विकास से जुड़े विभिन्‍न मसलों पर अपने रचनात्मक लेखन और सांस्कृतिक सहभागिता निभाने वाले लोगों में हिन्दी की चर्चित कथाकार चित्रा मुद्गल एक जाना-पहचाना नाम है। 10 दिसंबर 1944 को चेन्नई में जन्मी और मुंबई में शिक्षा प्राप्त करने वाली चित्राजी आधुनिक भारतीय कथा-साहित्य में एक उल्लेखनीय और सम्मानित रचनाकार हैं। न केवल लेखन के क्षेत्र में, बल्कि अपने सामाजिक, आर्थिक और मानवीय अधिकारों के लिए संघर्ष करने वाले विभिन्न समुदायों - विशेषकर स्त्रियों, श्रमिकों, दलितों और उपेक्षित बुजुर्गों के बीच रहकर उनके न्यायिक अधिकारों के लिए उन्होंने काम किया है। ऐसे आन्दोलनकारी संगठनों से उनका गहरा संबंध रहा है। उनके रचनात्मक लेखन के बारे में कहा जाता है कि समकालीन यथार्थ को वे जिस अद्भुत भाषिक संवेदना के साथ अपनी कथा-कृतियों में परत-दर-परत अनेक अर्थ-छवियों में अन्वेषित करती हैं, वह चकित कर देने वाला है।
     अपनी चालीस सालों की रचना-यात्रा में आंवां, ‘एक ज़मीन अपनी और गिलिगडुजैसे तीन चर्चित उपन्यास, डेढ़ दर्जन कहानी-संग्रह, तीन बाल उपन्यास, चार बालकथा-संग्रह, दो वैचारिक निबंध संग्रह और कई संपादित पुस्तकें प्रकाशित हो चुकी हैं। श्रमिकों-दलितों-स्त्रियों की समस्याओं और संस्कृति से जुड़े दूसरे पक्षों पर चित्राजी की अपनी अलग सोच रही है। इन रचनात्मक और सामाजिक कार्यों के साथ उन्होंने दूरदर्शन के लिए वारिसजैसी टेलिफिल्म का निर्माण किया। दूरदर्शन के राष्ट्रीय नेटवर्क पर प्रसारित एक कहानी’, ‘मंझधार’, और रिश्‍तेजैसे लोकप्रिय धारावाहिकों में उनकी प्रसिद्ध कहानियों को शामिल किया गया। इनके अलावा भी उनकी अनेक कहानियों पर टेलिफिल्म्‍स का  निर्माण किया जा चुका है। वे स्वयं प्रसार भारती बोर्ड की सम्मानित सदस्य और उसकी महत्वाकांक्षी परियोजना भारतीय भाषाओं की कालजयी कथाओं पर आधारित श्रृंखला इंडियन क्लासिक्सकी कोर-कमेटी की अध्यक्ष रह चुकी हैं।
     चित्राजी को साहित्य में उनके रचनात्मक अवदान और उनकी सामाजिक सेवाओं के लिए अब तक अनेक प्रतिष्ठित पुरस्कारों से सम्मानित किया जा चुका है, जिनमें बहुचर्चित उपन्यास आंवांपर सहस्राब्दि का पहला अन्तर्राष्ट्रीय इन्दु शर्मा कथा सम्मानतथा बिड़ला फाउण्डेशन का व्यास सम्मानप्रमुख हैं। इससे पूर्व वे हिन्दी अकादमी, दिल्ली द्वारा 1996 में साहित्यकार सम्मान, सहकारी विकास संगठन, मुंबई द्वारा फणीश्‍वरनाथ रेणुसम्मान, उत्तर प्रदेश हिन्दी संस्थान द्वारा साहित्य भूषण सम्मान काया फाउण्डेशन का विदुला सम्मान जैसे अनेक पुरस्कार और सम्मान आप प्राप्त कर चुकी हैं। कहना न होगा कि चित्रा जी ने अपनी कृतियों के माध्यम से हिन्दी कथा-साहित्य में और स्त्री-सरोकारों और उपेक्षित बुजुर्गों की समस्या के समाधान में महत्वपूर्ण भागीदारी निभाई है, इन सभी रचनात्मक कार्यों, मीडिया में उनकी सक्रिय भागीदारी और उनके बहुआयामी अनुभव को ध्यान में रखते हुए उनसे जो बातचीत का संयोग बना उसी को यहां अविकल रूप में प्रस्तुत किया जा रहा है -
नंद भारद्वाज - चित्रा जी, आधुनिक भारतीय कथा-साहित्य में आज महिला कथाकारों की महत्‍वपूर्ण भूमिका है। अपने बहुआयामी लेखन के माध्यम से उनकी अलग पहचान बनी है और उस पहचान के लिए रचना के स्‍तर पर कड़ा संघर्ष भी किया है। ऐसा नहीं है कि रचनाकार के रूप में उन्‍होंने स्‍त्री पर कोई अलग से ध्यान रखा हो, लेकिन उनका जो अपना रचना-संसार है शायद उसके भीतर से ये पक्ष ज्यादा मजबूती से उभर कर सामने आता है। स्‍वयं आपके लेखन में वह पक्ष प्रभावशाली ढंग से उभर कर सामने आया है - खासतौर से मैं आंवांऔर एक जमीन अपनीको ध्यान में रखकर यह बात कह रहा हूं,  जहां जो दोनों स्त्री पात्र हैं -आंवां  की नमिता पाण्डे और एक ज़मीन अपनीकी अंकिता, कितने बड़े जीवन-अनुभव को अपने भीतर समेटती हुई नारी-संघर्ष के बड़े पक्षों को सामने लाती हैं। जानने की इच्छा है कि ये जो कथा-पात्र हैं, ये जो कथा-संसार आपने रचा है, उसमें समकालीन स्‍त्री-प्रश्‍नों पर  आपकी क्‍या सोच बनती है और अपने कथा साहित्‍य  के माध्यम से क्या कहने की कोशिश आपकी रही है?
चित्रा मुदगल  -  नन्द जी, सबसे बड़ा प्रश्‍न तो आधी आबादी का ये रहा है कि उसे अपने मुख पर अंगुली रखे रहना पड़ा है, चाहे बात संस्कारों की हो, मर्यादा की हो, चाहे शील की  या संकोच की हो या परम्पराओं की हो, इस शील और संकोच को लेकर स्त्री अब तक जीती रही है। अभिव्यक्ति में आप देखिये कि 1900 में माधवराव सप्रे की कहानी आई, ‘टोकरी भर मिट्टीऔर उसके ठीक बाद 1907 में स्त्री की अभिव्यक्ति बंग महिला राजेन्द्रबाला घोष ने की, तो कहने का तात्पर्य यह है कि स्त्री को भी ये लगने लगा था कि कहीं-न-कहीं उसे अपनी आत्म-चेतना की अभिव्यक्ति दर्ज करानी है। उसको दर्ज कराये बिना शायद वो अपनी संचेतना की परिभाषा सही ग्रहण नहीं कर सकती और यही संघर्ष उसका, जैसे ही उसे ये आभास हुआ कि उसे अब केवल लोक-गीतों तक सीमित नहीं रहना है, लोक-परम्पराएं जो उसके लिए निर्धारित हुई हैं, उस तक सीमित नहीं रहना है और वो एक बहुत बड़ी हस्ती है, समाज में उसकी बहुत बड़ी भागीदारी है - मां के रूप में, बहिन के रूप में, बेटी के रूप में, जो सारे दायित्वों को निभाती रही, लेकिन अब कहीं उसके मन की बात भी होनी चाहिए और शिक्षा का इसमें काफी योगदान रहा। तो मुझे लगता है कि जैसे-जैसे स्त्री शिक्षा के क्षेत्र में आई,  मैं उस पूरे आन्दोलन में नहीं जाऊंगी, जो स्वतंत्रता का आन्दोलन रहा। गांधीजी ने कैसे घर से औरत को बाहर आने का हौसला दिया,  कैसे घरों के भीतर चरखा पहुंचाया - चरखा पहुंचाना मुझे हमेशा ये लगता रहा है कि एक स्वावलम्बन की चेतना का कहीं बीजारोपण गांधीजी ने किया। चरखा चलाओ, वहां की सेविकाएं हैं, वे आयेंगी, आपकी तकली में कितना धागा आपने बना लिया है, उसका बंडल वो ले जाएंगी, उसका पारिश्रमिक दो आने हुआ, चार आने हुआ, आपको दिया जाएगा। स्वावलंबन की जो बात गांधीजी ने रोपी, चरखे को घर में पहुंचा करके और स्त्रियां उसको अपने खाली समय में चलाने लगी, ये जो संचेतना आई। मुझे लगता है शिक्षा के साथ-साथ जैसे ही स्वावलंबन का सिलसिला शुरू हुआ, तो उसके साथ-साथ उनकी ज़मीन को भी विस्तार मिला, व्यापकता मिली और उसी को आज आप देखतें हैं कि वे कहीं दर्ज कर रही हैं। अपनी कहानी को, अपनी अनुभूतियों को, अपनी अस्मिता की परिभाषा को, यानि अब तक जो परिभाषा उसे दी गई थी, उसको वह कण्डीशन की तरह जी रही थी और अब जो परिभाषा उसे चाहिए थी, वो स्वयं उसे अर्जित करनी थी कि आखिर मैं हूं क्या? मैं क्या सोचती हूं?  प्रेमचन्द ने अपनी कहानियों में, आप देखेंगे कि चाहे वो उपन्यास निर्मलाहो, ‘गोदानहो, उनमें आप एक दृढ़ स्त्री को पाते हैं, धनिया के रूप में। पति का विरोध भी वो करती है कि तुम मूर्ख क्यों हो भई! इतने सीधे क्यों हो भई! इसी तरह से देखते हैं कि उनकी तमाम कहानियों में नैराश्‍य है, जिसमें स्त्री लड़का पैदा नहीं करती। इसीलिए चौथी लड़की को जन्म देना पड़ता है, इसीलिए उसे पांचवी लड़की को जन्म देना पड़ता है और उसी जन्म के प्रसव के समय वो खत्म हो जाती है। तो प्रेमचन्द ने वस्तुस्थिति का वर्णन तो किया, किन्तु समाज में स्त्री है क्या और उसकी ताकत भी धनिया या उन महिलाओं के रूप में नजर आती है। तो कहने का अर्थ है कि वस्तुस्थिति समाज में क्या है, कितनी बेचारगी भरी है, वो आपको पुरूषों के द्वारा लिखी गई स्त्री के बारे में नज़र आती है। वो वस्तुस्थिति करूणामय ढंग से नज़र आती है, इसका अधिकार क्या होना चाहिए, यह जानने का अधिकार उसको नहीं मिला। लेकिन वो अधिकार कैसा होना चाहिए, उसको तो वही तय कर सकती थी, जब स्वयं वो अपने बारे में लिखती। जब 1907 में पहली कहानी आई राजेन्द्रबाला घोष की दुलाईवालीऔर ऊषादेवी मित्रा की प्रथम छाया आई, तो मुझे याद है कि उनमें अपनी बात कहने की उत्सुकता कितनी प्रबल ढंग से व्यक्त हुई थी।

नंद - चित्रा जी, आपने बहुत बड़ा रचना-संसार अपनी कहानियों में, उपन्यासों में समेटा है। आपका अपना जो व्यक्तिगत जीवन है, मुझे एक बहुत बड़े दायरे में फैला हुआ दिखता है। आप चेन्नई में पैदा हुईं, फिर आपने उत्तर भारत में अपना घर-परिवार बसाया,  अपनी जिन्दगी के महत्वपूर्ण संघर्ष के जो वर्ष हैं वे मुंबई महानगर में बिताये, उसके बाद आप बरसों से दिल्ली में हैं और कहीं-न-कहीं ये रचना-संसार, ये अनुभव भी आपके कथा-संसार में रिफ्लेक्ट होता है। थोड़ा बतायेंगे कि इन चालीस सालों में स्त्री का जो संघर्ष है, वह आपकी कहानियों में तो दर्ज हुआ ही, वो आपको बाहर जीवन में किस तरह से बदलता हुआ दिखाई देता है?

 चित्राहां, बदलता हुआ तो दिखाई देता है। हमारी मनु दी (मन्नू भंडारी) की कहानियों को अगर आप देखेंगे तो आपका बंटीकी शकुन अपनी शिक्षा का उपयोग कर दाम्पत्य जीवन की कलह को न स्वीकारते हुए निर्णय करती है कि वो अलग जीवन जीने की चेष्टा करेगी और वो उसको अपनाती है। तलाक के रूप में फिर परिणति होती है। पहली बार मनु दी की दुविधाग्रस्त नायिकाएं, जो प्रेम के लिए चार कदम आगे बढ़ाती हैं और फिर चार कदम वापस आ जाती हैं। ये नायिकाएं निर्णयात्मक भूमिका में पहुंचती हैं, निर्णय लेती हैं। उसके बाद तो बंटी का संघर्ष शुरू होता है कि स्त्री के निर्णय का प्रभाव बच्चे पर क्या पड़ेगा। उसकी उपेक्षा करके वो नहीं चल सकती। तो वो जो मनु दी ने चाहा तो वो निर्णय लेने की क्षमता स्त्री में पैदा की। और पहले की जो अपनी नायिकाओं की दुविधाएं थीं, उसका अन्त किया। ये बताता है कि सीढ़ी-दर-सीढ़ी पायदान चढ़ती हुई औरत, अपने को जानने की चेष्टा करती हुई औरत, कहीं-न-कहीं अपने बारे में सोचती है और निर्णय लेती है, तो परिवर्तन लक्षित होता है। एक लेखक की पूर्ववर्ती कहानियों को आप पढ़ लेंगे और उसके बाद की भी तो यह अपने आप स्पष्ट होता चला जाएगा। इसी तरह हम पाते हैं कि कृष्णा सोबती ने सूरजमुखी अंधेरे केमें ये चित्रित किया है कि स्त्री के साथ शोषण कैसा होता है - लड़की के साथ, बच्ची के साथ। लेकिन आप जब ये पाते हैं कि जब मित्रो मरजानीआती है, पहली बार शायद हिन्दी कहानी में बड़ा शोर मच रहा है देह का। देह, देह आजकल तो देह ही देह हो रहा है। मित्रो मरजानीमें पहली बार मित्रो जो है, अपनी सास से एक वाक्य कहती है कि ‘‘अम्मा, अपने बेटे को किसी नीम-हकीम को लेजाकर दिखा लो, ये लीला इसके वश की नहीं।’’  इस भाषा में स्त्री की जो आदिम आवश्‍यकता है, जिसे हम यौन कहते हैं, यौन की कामना,  अपनी शर्त पर यह पहली बार दर्ज होती है। पहली बार कोई औरत यह कहती है कि उसकी भी यौन आकांक्षा है, वो बांझ नहीं है। बड़ी-बड़ी बातें होती हैं। देखिये, हमारे वेद-पुराणों में उड़न-खटोला था, यहां से वहां पहुंच जाते थे, भगवान राम ने तीर मारा और पुल तैयार कर दिया, ये सब था, अगर हम विज्ञान में इतने आगे होते तो उस समय का वो विज्ञान ये निर्धारित नहीं कर सका कि लड़का पैदा करना औरत के वश में नहीं है - केवल औरत के वश में नहीं है, ये स्त्री-पुरुष दोनों के सम्मिलित प्रयास का परिणाम होती है सन्तानें। तो ये जो बड़ी-बड़ी बातें स्त्री को ग्लोरीफाई करने के लिए की गई, तो स्त्री-लेखन के माध्यम से चाहे उस समय चन्द्रकिरण सौनरेक्सा की कहानी हो, कौशल्यादेवी अश्‍क की कहानियां हों, शिवरानी देवी की कहानियां हों, आप पायेंगे कि उन्होंने अपने शील-संकोचों के तहत वो बातें कहीं, लेकिन मन्नू भंडारी, उषा प्रियंवदा, कृष्णा सोबती इन लोगों का लेखन जब सामने आता है, तो परिवर्तन लक्षित होता है।
नंद - चित्राजी, यह प्रयत्न मैं आपकी कहानियों और उपन्यासों में एक बड़े स्तर पर भी देखता हूं - जैसे नमिता पाण्डे है, या अंकिता है; ये ऐसे चरित्र हैं, जो अपनी जिन्दगी के सारे महत्वपूर्ण फैसले खुद अपने बल-बूते पर लेती हैं, वे किसी सामाजिक दबाव से उन्हें प्रभावित नहीं होने देतीं, इसके बावजूद कहीं मुझे लगता है कि जो हमारा सामाजिक ढांचा है, जो सामाजिक मूल्य हैं, या जिसे हम परम्परा से जोड़कर देखते हैं, तो ऐसा भी लगता है कि वे उससे सामंजस्य बिठाने की कोशिश करती हैं - ऐसा क्यों है?
चित्रामेरा ऐसा मानना है कि पश्चिम का जो वूमन लिब मूवमेंट है, वो हमसे अलग है। मैं उस पर बिल्कुल विश्‍वास नहीं करती। मुझे हमेशा यह लगता रहा है कि स्त्रीत्व की परिभाषा न राजेन्द्र यादव तय करेंगे,  न कोई दूसरा पुरूष लेखक। मैथिलीशरण गुप्त लिख सकते हैं कि इनकी त्रासदी क्या रही है - द्रोपदी पर लिख देंगे या उर्मिला पर लिख देंगे कि क्या त्रासदी रही है - वस्तुस्थिति औरत की क्या है, लेकिन वह उसके मन ने कैसे झेला है, ये तो आधी आबादी जब अभिव्यक्ति करेगी, तभी वह अपनी परिभाषा भी अर्जित करेगी - इसलिए मेरे अपने पात्रों के साथ भी मुझे हमेशा यह लगता रहा है कि ठीक है स्त्रीत्व की परिभाषा हमें चाहिए, लेकिन स्त्रीत्व की पूरकता तो परस्परता ही तय करेगी। मैं एक ऐसा समाज नहीं सोच सकती हूं, जो पश्चिमी लेस्बियन लोगों का समाज है,  हमारा समाज एक स्तर पर वसुधैव-कुटुम्बकम की सोच रखने वाला समाज रहा है, हमारे समाज में परस्परता रही है, उस परस्परता का अपना मूल्य है। हमारे यहां अर्द्ध-  नारीश्‍वर की अवधारणा भी रही है, जो विश्‍व में शायद पहली बार भारत के जीवन दर्शन   के रूप में पहचानी गई है - उस दर्शन में मैं विश्‍वास करती हूं और पूरकता पर विश्‍वास करती हूं,  इसलिए कहीं आपको यह जरूर लगता होगा कि मेरे सोच में भारतीय स्त्री का जो एक विशेष दर्जा है समाज में, और जो उसे हासिल नहीं हुआ, उसे देने की बातें बहुत हुईं, महिमा-मण्डन हुआ, तो उसको हम सही रूप में देना चाहते हैं। हम इसे आधी आबादी के अलग संघर्ष के रूप में नहीं देखते। बाकी आधी आबादी - पुरुष,  अगर अपनी मानसिकता नहीं बदलेगा, तो स्त्री को कभी वह दर्जा हासिल नहीं हो सकता, इसलिए मेरे लिए समाज में स्त्री और पुरुष दोनों उसके आवश्‍यक अंग हैं,  एक-दूसरे के पूरक हैं, इसलिए मेरी लड़ाई विषमता की लड़ाई है,  मूल्यांकन की लड़ाई है, उसकी क्षमता को दर्ज करवाने की लड़ाई है।
नंद - विषमता की लड़ाई का एक महत्वपूर्ण पक्ष आपके लेखन में और भी कई रूपों में सामने आता है - जैसे वह दलितों के संघर्ष के रूप में भी सामने आता है, श्रमिकों के संघर्ष और श्रमिकों में भी खासतौर से जो असंगठित क्षेत्र के श्रमिक हैं, जैसे आंवांमें इस समस्या को बहुत गहराई से उठाया गया है, बल्कि वहां जो श्रमजीवा का संगठन है, उसमें जो स्त्रियां काम करती हैं - इसकी मैं जानकारी चाहूंगा कि यह संघर्ष किस तरह आपकी कहानियों और उपन्यासों में चिन्ता का विषय बना है?
 चित्रा  -  मेरी पृष्ठभूमि एक ऐसे खान-दान से जुड़ी रही है, जहां औरत के गले में जितने गहने, तिलक में चढ़ावे के रूप में जो आते हैं, उससे लादकर उसे बैठा देने की रही है। उसमें यह भी रहा है कि वे मुख्य दरवाजे से नहीं निकलेंगी, घर के पिछवाड़े एक दरवाजा होता था, जिसे खिड़की कहा जाता था, वहीं से आपको निकलना है, वहीं से स्त्री को प्रवेश  करना है - तो ये सब चीजें जो मैं देखती रही हूं - अपनी मां, दादी, अपनी ताई और घर की बुआओं को देखती रहीं हूं, जो एक चादर ओढ़कर वहीं से आती-जाती रहीं - वहीं उनके लिए पालकी आ जाती थी, और बाद में थोड़ा परिवर्तन आया तो इतना कि अब एक जीप उसकी जगह आकर खड़ी हो गई, जिसके पर्दे, जो पुरूषों के लिए खुले रहते, औरतों के लिए तिरपाल उस पर डाल दिया जाता, तो ये चीजें देखते-देखते मैं मानती हूं कि कहीं-न-कहीं मुझे अपनी मां को लेकर एक असंतोष तो हुआ ही होगा, और वो कहीं मेरे भीतर भरा रहा होगा। जब विशाखापत्तनम से एक छह साल की बच्ची घर जाती है, तो कहा जाता है कि नहीं-नहीं यहां से कैसे भागकर जा रही हो, पिछवाड़े से जाओ, जोर से चीखकर कहा जाता है कि इसे ले जाओ पकड़कर, तब मेरे मन में प्रश्‍न आता है। मैं सोचती हूं मेरी बहन के मन में यह क्यों नहीं उठा -शायद वो सहन करके सोचती रह गई होगी,  मेरी मां के मन में क्यों नहीं उठा,  शायद उसने इसे अपनी नियति मान लिया होगा,  मुझे लगा कि मैं इसको अपनी नियति नहीं मान सकती। जब मैं इंटरमीडिएट में आई तो मैंने यह देखा कि कुछ लोग जो बाहर के घर में आते हैं किसी और काम से, तो मेरा सबसे पहला साबका दत्ता सामंत से पड़ा, जो पिता के साथ कुछ चर्चा करने के लिए आए थे और मैंने जो उनकी पक्षधरता की तो उन्हें लगा कि मैं बहुत अलग ढंग से सोचती रही हूं, पिता के प्रभाव से मुक्त होकर। एक अधिकारी की बेटी के मन में जिस तरह की कंडीशनिंग होनी चाहिए,  उससे मुक्त होकर और यकीन मानिये कि आज के सोच से अलग,  इंटरमीडिएट के स्तर पर थी - बारह बजे के बाद मेरी पढ़ाई खत्म हो जाती थी, उसके बाद मैंने वहां बैठना शुरू किया और मेरी जि़न्दगी में उनकी बहुत बड़ी भूमिका है। मैं नहीं जानती थी कि बाहर का संसार क्या है - एक जीप से आना, बैठना, जाना और वहां संरक्षण में रहना, मुझे पहली बार किसी ने बताया कि आपकी दुनिया आपसे अलग भी है। बाहर की दुनिया है श्रमिकाओं की, औरतें मजदूरी के लिए निकलती हैं, उनका हाल आप देखिये। मुझे तो तब तक मजदूरी नहीं करनी पड़ी थी - मुद्गलजी से ब्याह करने के बाद मजदूरी भी करनी पड़ी, जब मुझे यह बताया गया कि पांच सौ रुपये का मनीऑर्डर तो उस मशक्कत में भी भेजना ही पड़ेगा, घर का एक लड़का कमाता है, उसको गांव को भी देखना पड़ता है। तो ये जो मशक्कत थी, उस मशक्कत ने मुझे कहीं एक दृष्टि दी,  दूसरी महिलाओं को देखने की दृष्टि दी और ये लगा कि मेरी मां की स्थिति - गहने, गुडि़या, खाना-पीना जैसी समर्थता की मजबूरी थी, लेकिन यहां असमर्थता की मजबूरी है। यह औरत अगर अपना चूल्हा-चैका करके मजूरी के लिए नहीं निकलेगी तो घर के चूल्हे पर दुबारा हांडी नहीं चढ़ पायेगी। तो ये एक औरत जिससे मेरी मुलाकात हुई, उस मुलाकात ने मुझे ये दृष्टि दी। निश्‍चय ही मैं यह मानती हूं कि मेरे अन्दर का वो जो कहीं एक असन्तोष रहा होगा अपने घर-परिवार के प्रति, उसको एक मुखरता मिली जब उस दुनिया से मेरा साबका पड़ा और उस दुनिया को जाना और उसके साथ फिर हो गई।
नंद - आपने अपने नये उपन्यास में एक नया और बहुत जीवंत विषय उठाया है, खासतौर से मैं गिलिगडुकी ओर इशारा कर रहा हूं, जहां आपने समाज में जो हमारे बुजुर्ग हैं, उनके साथ जिस तरह का बरताव हो रहा है, उससे कहीं बहुत भीतर से आहत होकर आपने पूरी संवेदनशीलता से उसे पकड़ने की कोशिश की है जैसे, थोड़ी उसकी पृष्ठभूमि के बारे में भी कुछ बताना चाहेंगी?
चित्रा  -  जी, मैं बताना चाहती हूं कि मैं वृद्धाश्रम से जुड़ी हुई हूं, मेरा नया उपन्यास गिलिगडुउसी समस्या से जुड़ा है। कुछ लोगों ने इस संदर्भ में उषा प्रियंवदा की कहानी वापसीकी भी चर्चा की है, जबकि वह कहानी एक अवकाश-प्राप्त व्यक्ति की कहानी है, एक ऐसे अवकाश-प्राप्त व्यक्ति की, जो सत्ता में था और जब उस सत्ता से बाहर आया तो घर में जो पत्नी की सत्ता है, उसके बीच वह कैसा महसूस करता है, उसकी कहानी थी। लेकिन आज वह स्थिति बहुत आगे बढ़ गई है। देखिये, 56 वर्ष के भारतीय समाज के विकास की जब हम बात करते हैं तो एक स्तर पर बाजारीकरण और उदारीकरण हमें कहीं मनुष्य के हित की बात लगती है - एक सभ्य समाज में भौतिक सुखों का मनुष्य अधिकारी है, यह बात एक हद तक तो ठीक है। लेकिन ये सारा विकास जिस मनुष्य के हित की बात करता है, वही मनुष्य रिटायर्ड होकर जब अपने घर आता है तो उस अवकाश-प्राप्ति के बाद अपने घर में ही जगह नहीं पाता, जिस घर को वह बनाता है, उसके पीछे जो पूरी हमारी व्यवस्था है - उपभोक्तावादी व्यवस्था, उसने इस रिटायर्ड व्यक्ति के दुख को और बढ़ा दिया है। उसी को उन्होंने उषा प्रियंवदा की कहानी से भी जोड़ दिया। मेरा कहना है कि वो जो रिटायर्ड पर्सन है, वो आज किन स्थितियों में पहुंच गया है - सारा सुख, सारे फ्लाई-ओवर्स मनुष्य को तेजी देने के लिए बताए जा रहे हैं, मैं पूछना चाहती हूं किस मनुष्य को, वो मनुष्य आज कहां जाकर पड़ा हुआ है। उसकी जगह है क्या? यानि वह भी वही वस्तु हो गया है जिसका जब तक उपयोग है, तब तक है, फिर उठाकर एक तरफ डाल दीजिये या वृद्धाश्रम भेज दीजिये। विदेशों में जो ओल्ड-एज होम बने हुए हैं, कुछ इसी तरह की व्यवस्था यहां भी जैसे ज़रूरी होती जा रही है। नन्दजी, यह देखकर दुःख होता है जब 225 बिस्तरों वाले वृद्धाश्रम के लिए पांच हजार एप्लीकेशन आपके पास आती हैं। उन पांच हजार एप्लीकेशन्स में बड़े-बड़े ओहदे वाले व्यक्ति हैं, जिन्होंने अपने प्रोविडेण्ट फण्ड को लगाकर अपने और परिवार के लिए घर बनाया, अपनी औलाद को ऊंची से ऊंची तालीम दिलवाई, उनके लिए सारी सुख-सुविधाएं जुटाईं, लेकिन आज उन्हीं के लिए सिर पर छत तक नहीं बची। ये जो नये उपभोक्तावादी समाज में परिवर्तन आया है, जहां मनुष्य बिल्कुल अकेला खड़ा है, और उसी समाज को बनाने वाला वह बुजुर्ग जैसे अब अर्थहीन और उपयोगिताविहीन हो गया है, यह किस तरह की उपभोक्तावादी संस्कृति है और वह आने वाली पीढ़ी को क्या दे रही है? हम अपने देश में वसुधैवकुटुम्बकम् की बात करते रहे हैं, कौटुम्बीय जीवन पर हमारी आस्था रही है, घर के बुजुर्ग आशीर्वाद रहे हैं, लेकिन आज उसी कुटुम्ब में उनके लिए कोई जगह नहीं रह गई है। यह इतनी बड़ी समस्या है कि समाज आखिर मनुष्य को कहां ले जाएगा?
नंद - चित्राजी, आपने मीडिया के साथ बहुत बरसों से साझा किया है और ये जो तमाम समस्याएं आप उठाती हैं, चाहे स्त्रियों की हो, दलितों की हो, श्रमिकों हो या बुजुर्गों की समस्याएं हों, इनको लेकर जो समझ विकसित होनी चाहिए या जो जागरूकता हमारे समाज में आनी चाहिए, क्या आप मीडिया को उसमें साझा करता हुआ पाती हैं?
चित्रा  -  मुझे यह कहते हुए कोई संकोच या हिचक नहीं है कि मीडिया में साहित्‍य और स्‍त्री सरोकारों को लेकर संजीदा सोच में कमी आई है, उसका स्‍पेस भी कम हुआ है, कई मसलों पर तो उसकी भूमिका बहुत गैर-जिम्मेदाराना रही है। मैं आपको नाम लेकर कह सकती हूं कि आप अनारा गुप्ता का केस ले लीजिये, ऐसे ही वो दिल्ली का खूनी दरवाजा वाला केस ले लीजिये - आप एक लड़की के बारे में इतना प्रचारित करते हैं, बाद में जब जूते पड़ते हैं तो आप फौरन चेहरे पर एक परदा डाल लेते हैं, ये क्या है? आप लड़की को इस्तेमाल कर उसकी सुर्खी बनाते हैं, आप जो शोषण करने वाले लोग हैं, उनकी सुर्खी नहीं बनाते, उनको तो अभियुक्त भर बनाते हैं और लड़की को जो आप सुर्खी बनाते हैं तो आप विचार कीजिए कि उसे कितना भोगना पड़ता है - वह बार-बार मरती है, हजार बार मरती है। यह ठीक है कि मीडिया अन्दरूनी चीजों को बाहर ला रहा है, मैं यह भी मानती हूं कि वे बातें पहले मालूम नहीं पड़ती थी, आज मीडिया वो जिम्मेदारी तो निभा रहा है, वह थोड़ा गैर-जिम्मेदार भी हो रहा है। जिस तरह से वो गंभीर मामलों को सामने ला रहा है, मैं मानती हूं कि बाजार के उस पर जबरदस्त दबाव हैं, वह बाजार में खड़ा है, लेकिन यह विवेक मीडिया में होना चाहिए कि वह सुर्खी किस चीज को बना रहा है। जो सार्वजनिक हित के मामले हैं, उन्हें सामने लाना चाहिए और ज्यादा से ज्यादा लोगों को दिखाकर उन्हें हिलाना चाहिए और अपने को दिखाने के लिए विवश करना चाहिए कि आगे की स्टोरी में वे क्या लेकर आने वाले हैं, इसे अपने काम करने की शैली बना लेना चाहिए। उसे यह भी नहीं भूलना चाहिए कि जब वो कहता है कि वो जनता की आवाज है, चाहे बाजारवाद के कितने ही दबाव हों, कैसी भी प्रतिस्पर्धा की लड़ाई हो, जब मीडिया अपने आप को चौथी सत्ता कहता है, खास तौर से इलैक्ट्रॉनिक मीडिया, जो अपने आपको इसी चौथी सत्ता के रूप में प्रस्तुत करता है, तो आप कहीं उस चौथी सत्ता के दायित्व को भी तो निभाइये। मीडिया को अपना लगातार आत्मनिरीक्षण करते रहना चाहिए कि उसके कार्य-व्यवहार का समाज पर क्या प्रभाव पड़ने लगा है।
नंद - चित्राजी, आप प्रसार भारती के सदस्य के रूप में मीडिया से जुड़ी रही हैं, दूरदर्शन ने पिछले कुछ बरसों में भारतीय कथा-साहित्य को लेकर कुछ बेहतर काम करने का मन बनाया है। जो कालजयी कथाएं हैं उन पर सीरीज तैयार की गई है, उसे अपने स्थाई सॉफ्टवेयर का हिस्सा बनाने की भी एक कोशिश दिखाई देने लगी है और आप स्वयं भी इस प्रयत्न से जुड़ी रही हैं, थोड़ा खुलासा करेंगी क्या काम अब तक हुआ है और आगे इसकी क्या संभावनाएं आपको दिखाई दे रही हैं?
 चित्रा  -  देखिये, काम बहुत अच्छे से और बड़े उत्साहजनक ढंग से शुरू हुआ था और यह बड़े गहरे स्तर पर महसूस किया जा रहा था कि इस तरह का काम इस लोक प्रसारण माध्यम को करना ही चाहिए। इसकी शुरुआत का श्रेय जाता है पं. विद्यानिवास मिश्र को, जो प्रसार भारती बोर्ड के सदस्य तो थे ही, इस महत्वाकांक्षी परियोजना की कोर-कमेटी के चेयरमैन भी थे। उनकी यह भी सोच थी कि आखिर 15 साल से हम जो साहित्यिक कृतियां दिखा रहे थे दूरदर्शन पर वो एक तरह से असाक्षर भारतीय समाज को पढ़वा रहे थे, क्योंकि आखिर उसे भी हक है। जो भारतीय साहित्य है उसके बारे में वह बात भी करता है, तो उस समाज को क्लासिक्स के माध्यम से उस साहित्य की झलक दिखाई जा रही थी। एक बार किसी ने मृणालसेन से पूछा कि आप गरीबों की फिल्में बनाते हैं, लेकिन गरीब तो उन्हें नहीं देख पाते। मृणालसेन ने उत्तर दिया कि गरीबों के देखने के लिए मैं फिल्म नहीं बनाता। मैं उस समाज को दिखाने के लिए फिल्म बनाता हूं, जो अपने को बड़ा सभ्य और सुसंस्कृत समझता है, जबकि वह यह तक नहीं जानता कि उसका अस्तित्व जिस बाहरी समाज पर टिका हुआ है, उस बाहरी समाज की हालत क्या है, वह कैसी जि़न्दगी जीने को विवश है। यह सभ्य समाज उसकी पीठ पर खड़ा है। आज सड़क पर जितनी गाडि़यां दौड़ती हैं, उसकी पीठ पर दौड़ती हैं। दरअसल यही वह संघर्षशील भारतीय समाज है, जो हमारी कालजयी कृतियों के माध्यम से सामने आया है और इससे चेतना का एक नया धरातल विकसित होने की प्रक्रिया बनी है।
    पिछले 12-15 सालों में दुनिया में दूसरे चैनल्स की जो प्रतिस्पर्धा शुरू हुई, उससे कहीं दूरदर्शन भी उसके प्रभाव में आया लगता है और उसने भी सी.आई.डी., आपबीती, नकाब औैर भूत-प्रेत, ये-वो सब दिखाना शुरू कर दिया है और लोग देख रहे हैं। पर मेरी हमेशा यह सोच रही है कि आप रेडियो मिर्ची बनने जाएंगे तो आप न आकाशवाणी रह पाएंगे और न मिर्ची ही बन पाएंगे। आकाशवाणी जो रहा है, उसे वही बना रहना चाहिए, उसमें परिष्करण कैसे हो सकता है और के प्रतिस्पर्धा के दौर में आकाशवाणी और दूरदर्शन कैसे अपनी साख कायम रख पाते हैं, इस पर गंभीरता से विचार करने की ज़रूरत है। मेरा यह भी मानना है कि बाजार की इस प्रतिस्पर्धा का सामना आप अपने चरित्र को तिलांजलि देकर तो बिल्कुल नहीं कर पाएंगे। मैं समझती हूं, इंडियन क्लासिक्स पर आधारित कार्यक्रम श्रृंखला के पीछे कहीं इस सोच की महत्वपूर्ण भूमिका ज़रूर रही है। इसी सोच पर विद्यानिवासजी का भी बल रहा और जब वे राज्यसभा के सदस्य होकर चले गये तो प्रसार भारती बोर्ड ने यह जिम्मेदारी मुझे सौंपी थी। मैंने भी इससे जुड़कर बहुत उत्साह महसूस किया। इस काम से जुड़े दूरदर्शन के तमाम अधिकारियों में भी मैंने इस उत्साह को देखा है। आप स्वयं इससे जुड़े रहे हैं, इसकी कोर-कमेटियों की बैठकों में उत्साह से भाग लिया है। इन कोर-कमेटियों में सारी भारतीय भाषाओं के प्रतिष्ठित लेखक शामिल रहे हैं, जिनमें प्रतिभाराय (उडि़या), इंदिरा गोस्वामी (असमिया), यू.आर. अनंतमूर्ति (कन्नड़), एम. टी. वासुदेवन नायर (मलयालम), चन्द्रकान्त बांदिवडेकर (मराठी), जोसफ मैकवान (गुजराती), पद्मा सचदेव (डोगरी) जैसे प्रमुख रचनाकार इसके सदस्य रहे हैं। इसकी पहला चरण पूरा हो चुका है, जिसका प्रसारण भी शुरू हो गया है और इस काम को अच्छी सराहना भी मिली है। इस सारी प्रक्रिया से एक ऐसा खाका निकलकर आया है कि हमारी जो कालजयी कृतियां हैं और जो वर्तमान की सबसे महत्वपूर्ण कृतियां हैं, जिनकी संभावना बनती है, इसके दूसरे चरण में उनको भी शामिल किया गया है। दूसरे चरण में इस योजना के आकार को थोड़ा और बड़ा कर लिया गया है, 24 भारतीय भाषाओं की महत्वपूर्ण रचनाओं को भी शामिल कर लिया गया है, साथ ही इसमें कला और संस्कृति के दूसरे क्षेत्र भी जोड़ लिये गये हैं। नन्दजी, मुझे लगता है, और यह बात सभी महसूस करेंगे कि केवल सूचना का अधिकार, जो दर्शकों को मिला है, या समाचार जानने का जो अधिकार दर्शकों को है, वो तो जो सरकार आती है, उसका भौंपू बनने की विवशता झेलता है, लेकिन साहित्य उस विवशता को नहीं झेलता। साहित्य को अगर सही जगह देनी है तो उसे दर्शक तक पहुंचाना जरूरी है – आपकी मेहनत, कामयाबी और आपकी ईमानदारी सब-कुछ का अंश वहां तक पहुंचे और क्लासिक्स पर आधारित श्रृंखला के निर्माण के पीछे यही भावना काम करती रही है।

नंद -   चित्राजी, आपकी उम्मीदों के साथ हमारी भी उम्मीदे  जुड़ी हुई हैं, आपने वाकई बहुत संजीदगी से अपने रचनाकर्म के माध्‍यम से और मीडिया में अपनी सक्रिय भागीदारी के माध्‍यम से अपना महत्वपूर्ण योगदान दिया है,  इस महत्वपूर्ण संवाद के लिए पुनः आपका हृदय से आभार !        

3 comments:

  1. Indian culture secured all lagitimate rights of but people of this nation forgot real sense of their culture they dont know why indians worshiping godess and why laxmi is godess of prosperlity

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  2. Chitra ji n bahut he achche s y baat kahi ki stri he stri mn ki peeda aur jis tarah ka samajik dansh vo sahan krti h use behtar tareeke s vo he vykt kr sakti h..kitna he badlaav humare samaj m aaya ho pr aaj bhi stri ko apne huq k liye jhujhna pd raha h ..ek bada purush varg aaj bhi uske khilaaf h..jb tk stri purush dono ki soch ek n ho tarkki k marg m avrodha aate rahenge..vo koi bhi kshtre ho

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  3. बिन्‍कुल सही कथन कि ‘मीडिया में साहित्य और स्त्री-सरोकारों के लिए स्थान घटा है'

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